“五行”论道



??? 道德的践履,是中华文明最重要的特征之一。早在上古,中国就形成了崇尚“德”的传统,到了孔子,更将人格的养成提升到了理性的高度。孔子从人性的角度阐释了“仁”这一理念。


????通过《论语》,我们知道孔子多才多艺,从容大度,宽厚和平,处事严谨,既一丝不苟又自然洒脱,既执著严肃又乐观适意,处处体现出中庸的精神。他以文化的承传者自任,“文王既没,文不在兹乎?天之将丧斯文也,后死者不得与于斯文也;天之未丧斯文也,匡人其如予何!”

????在今天看来,他是一个可亲可敬、学识渊博的普通人。对于他的时代来说,他是公认的圣人。仪封人说,天下很久都没有道了,上天派遣这位先生来充当警醒世人的木铎(“天下之无道也久矣,天将以夫子为木铎”)。他的学生颜渊称赞他说:“仰之弥高,钻之弥坚;瞻之在前,忽焉在后。”子贡则说:“他人之贤者,丘陵也,犹可逾也;仲尼,日月也,无得而逾焉。”

????在早期儒家看来,一切政教礼制,均是为人服务的。孟子主张“亲亲而仁民,仁民而爱物”,“杀一无罪,非仁也,非其有而取之,非义也。(《尽心》)”他主张君主如果不称职,也应该废黜。在回答齐宣王的疑问时,他说:“残贼之人,谓之一夫,闻诛一夫纣矣,未闻弑君也。(《梁惠王》)”“民为贵,社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫,诸侯危社稷则变置。(《尽心》)”《礼记·礼运》中说:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养,男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于已;力恶其不出于身也;不必为已。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作。故外户而不闭,是谓大同。今大道既隐,天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为已,大人世及以为礼,域郭沟池以为固,礼义以为纪,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇,以设制度,以立田里,以贤勇知,以功为已。故谋用是作,而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公,由此其选也。……是谓小康。”在《礼运》的作者看来,孔子和历代儒家念念不能忘怀的禹、汤、文、武、成王、周公已经落入第二义了。宋代的张载、程颢都受到了孟子的影响。张载说:“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。”到了明末清初,顾炎武、黄宗羲进一步发展了孟子的民本思想,特别是黄宗羲,在他的《明夷待访录》中,明确指出:“古者以天下为主,君为客。(《原君》)”“盖天下之治乱,不在一姓之兴亡,而在万民之忧乐。(《原臣》)”认为“贵不在朝廷,贱不在草莽(《原法》)”。这就已经接近了民主的要义。清末康有为在公羊学中,竟然发现了与西方近代政治学相通的地方,因此他着手在儒家经典中剔除他认为是专制主义伪造的东西,并重新阐释儒家学说,以求得孔子“为万世立宪”的“本意”。

????虽然,早期儒家注重人性的传统在汉以后就式微了。但仍可以说,尊重人性,注重道德人格的养成,是构成儒家学说的基本支点。有人批评儒家根本没有宗教信徒的真信和内心坚守,是假信仰、伪道学,是对人不对己的工具学说。从孔子开始,儒家所重的就是社会的和谐与安定。也正因为如此,才被历代统治者利用为工具,推崇备至。可以想见,这样一种学说,其末学者中鱼龙混杂一定会相当严重。而被统治者推崇的儒教,其主张也与早期儒家的思想相距何止千里?如果说一些时期出现了不少标榜道学的“伪君子”,那么这个称谓并不适用于所有儒者。



????马王堆汉墓帛书和郭店楚墓竹简中的《五行》,是早期儒家的重要文献。这里的“五行”,是指人的五种品质:仁、义、礼、智、圣。汉代董仲舒提倡的仁、义、礼、智、信“五常”,只是把“圣”改成了“信”。